非定期従業員が、あたかも効率よく利益を上げるために導入した生産システムという工学機械の一部であるかのように取り扱われて、契約期限の内に突然企業から解雇され、しかも生活の場である寮をただちに追い出され、保険もない形で年末の寒さの中に放り出されるというできごとが最近おきました。そしてこのことは社会に大きな批判を呼びました。その理由は企業がそれらの人々を、自分の収益をあげるために自分の都合で自由に雇ったり切り捨てたりして生産調整をすることができる「生きている物体」のように見なして、その〈いのち〉の存在価値に対して生存の場における共存在者として払うべき「共存在の責任」を全く他人ごととして考えていると受け取られているからです。社会における各種のボランティア活動も、結局は自己の「共存在の責任」としておこなわれているわけであり、また企業にも同様の観点から社会貢献が求められている時代です。社会からこのような批判を浴びることを予想できなかったことは、企業経営者が存在の天動説的な観点に立って自己の収益しか見てこなかったことを意味しているように思われます。社会の反応からも、すでに多くの人々の心の中では存在の天動説的宇宙から地動説的宇宙へのコペルニクス的転回が始まっており、そこから企業の株主、経営者、定期従業員、そして非定期従業員などが生存の場の共存在者として〈いのち〉の存在価値の上では対等であるという価値観が生まれていることを示しています。そのことから、人間がこの地球の生存の場所に共に存在するためには、それぞれが人間としての共存在責任を果たさなければならないという考えが生まれてくるのです。

地球の生態系、社会、企業、家庭などの場所は、よく考えてみると、「生きていく」という目的をもつ「〈いのち〉という動的な現象」です。それは分かりやすく言えば「生きていくはたらきという動詞」です。また個体もその細胞から見れば同様に「生きていくはたらきという動詞」です。このように生き物の世界は、それ自体が「生きていくはたらきという動詞」であると共に、その動詞が集まってさらに大きな「生きていくはたらきという動詞」をつくっているのです。私たちが生きてきた近代という時代に、人間が犯した大きな誤りは、「生きていくはたらきという動詞」を「生きているものという名詞」によって置き換えて、その「名詞」の方に実体があると誤解してしまったことです。このことが非定期従業員を「生きている物体」として見て、「生きていくはたらきという動詞」と見ることができなかったこと、また「生きていくはたらきという動詞」として企業を見ることがなく、「生きている物体」のように取り扱っていることに、はっきりと現れています。この「生きていくはたらきという動詞」と「生きているものという名詞」を置き換えたことによって生じてくる問題は、生きていくという〈いのち〉の根元的な性質、すなわち主体性が無視されることです。いま進んでいる存在の天動説的宇宙から地動説的宇宙への転回は、「生きているものという名詞」として理解されてきたものを、存在の地動説的宇宙において「生きていくはたらきという動詞」として捉えなおすという意義をもっています。グローバル化した資本主義経済は、このままではこの変化についていけないと思われます。〈いのち〉の存在価値を上げると言うことは名詞化されている〈いのち〉を「生きていくはたらきという動詞」にするということです。それでは〈いのち〉の存在価値を上げることを目的にする新しい経済モデルとは何か。これを考えるためには、〈いのち〉の存在価値を含めて、市場における価値論を構築していくことが必要です。〈いのち〉の存在価値とは、「生きていくはたらきという動詞」としての自己の存在と切り離すことができない主客非分離の価値のことです。

経済的危機の克服のために何をすべきか

信用を担保する基盤が失われている状態で、グローバル化した市場に多額の投機がおこなわれる結果、信用の虚像が虚像を生む形が拡大してバブルの生成と崩壊が繰り返される経済的構造が生まれている。この構造が生まれるのは、人間が「地球の居候」になっているために、自分の存在を地球という生存の場に位置づけられないからである。そこで、人間の社会も宙に浮んでしまい、もはや信用を担保するだけの基盤がないのだ。一軒の家で家族が共に生きていくためには、強者弱者の差別を超えて互いの〈いのち〉を尊重することが必要であるように、地球という限られた空間に一緒に生存していくために、多様な生き物の間に「共存在原理」がはたらいている。たとえば葉が落ちて積み重なり、その下で細菌が繁殖して土壌を豊かにすることから林の中で複雑な動植物の〈いのち〉の連鎖が動き、そこから生まれる死骸や有機物が海に流されてプランクトンの〈いのち〉を生み、魚たちがその〈いのち〉によって生かされ、さらにその魚を人間をはじめ陸の動物が食べて生きている。生者のみならず死者の役割をも含めて〈いのち〉の循環がおきているのだ。生き物は自分たちが生存している場に「自分はどうあるべきか」と問いかけるようにして、子孫を増やし、そして互いの生死の繋がりが濃くなるように自分を変えて〈いのち〉の循環を大きくしてきた。このことを私は「共存在の深化」と呼んでいるが、生物進化と呼ばれてきた現象の実相は共存在の深化なのだ。「共存在原理」とは、共存在深化の原理なのである。人間が地球という家庭の居候にならないためには、地球におけるこの共存在の深化にしたがって生きていくことが必要なのである。

一方、人間は、近代の「進化思想」にしたがって無限に市場を拡大できると考えて、ひたすらに市場主義経済を進めてきたために、地球規模にグローバル化した市場から競争原理を押しつけられている。しかし無限に拡大可能な空間という発想は、帝国主義の時代のように、競争原理によって選択される強者だけが存在を許されるという思想を生み出す。このために弱者が格差を受けてしまい、共存在原理にしたがって生きていくことが不可能になる。米国のサブプライムローン問題では、強者が共存在原理を無視したことが金融バブルの原因である。共存在原理を基盤とするシステムが生まれない限り、小手先の対応だけで経済危機を長期的に回避することは不可能であろう。経済機構の競争原理から共存在原理への転換が世界経済の多極化につながっていく可能性がある。戦後の日本は絶えず米国に範を求めながら競争原理によって成長してきたが、多極化していく経済では他に未来を求めて選択するのではなく、自分の生存の場に絶えず問いかけながら未來を創造していかなければならない。いまの日本に必要なことは、新しい方向に舵を切る人々が連携して、共存在原理を踏まえた新しい社会と経済の仕組みづくりを始めることである。生存の場における〈いのち〉の循環を生み出すさまざまな場の技術と、異なる考えをもつ人々が互いの心を伝え合うことができる新しいコミュニケーション技術とが、この新しい仕組みの肉となり、神経となるであろう。そして世界の未來とその未来における日本の共存在を構想する場の思想がそれを支える背骨となる。いま何よりも必要なことは、変化に向かって一歩踏み出すことである。

（NPO法人・場の研究所理事長　東京大学名誉教授　　清水 博）

私たち自身、そしてその私たちが生きている家庭、社会、自然とは何かと、よくよく考えていきますと、それは「生きていくという動的な現象」がおきている場所であることがわかってきます。分かりやすく言い換えてみると、それは「生きていくはたらきという動詞」なのです。人間がおこなってきた大きな誤りは、この動詞を頭の中で「生きているものという名詞」に置き変えて、その名詞の方が実体であると見なしてきたことです。このことから、「生きていくこと」が「生きているもの」に置き換わります。

この動詞と名詞の置き換えから〈いのち〉に関するいろいろな素晴らしいことが見えなくなってしまうのです。場とは、動詞としての本来のはたらきを、名詞になっている私たちに取り戻させる動詞としての場所の全体的なはたらきのことです。西田幾多郎の言葉を使うと、〈いのち〉というものは、どこまでも述語（動詞）であて主語（名詞）とはならないものです。

動詞としての〈いのち〉の世界ではたらく動詞としてさまざまな表現は、華のはたらきにたとえられると思います。というよりも、花こそが〈いのち〉の華としての動詞なのです。そしてその華をいろいろな苦悩を背負って生きていこうとしている人々、そしていろいろな生き物たちにも分けて上げたいですね。

清水 博