「忘れられた日本人」から学んだこと

 宮本常一の『忘れられた日本人』(岩波文庫)を読んでいます。西日本と、東日本では村落の出来事の処理の仕方が違うと言っています。西日本では早く隠居して共同作業などのことは、若い現役世代に任せ、村落内におきる難しい問題は年寄りが集まって知恵を出し合って、黙って処理をしていたということです。これに対して東日本では、年寄りが歳をとっても実権を握っていたために、村落内のできごとの処理は下手であったようです。このこととどこかで関係しているのではないかと思うことは、おたがいさまの運動は、主として中部地方より西で広くおこなわれているということです。おたがいさまは、新しい集落運動なのです。

 

 

 この『忘れられた日本人』から言えることは、「意味を深めると論理が変わる」ということです。論理から出発すると、衝突します。そういうときに、結論をすぐ求めるのではなく、問題に関係のある出来事をいろいろ話していくのです。十分話をし、またそれを聞いていく内に、問題の深い意味が次第に共有されてきます。そのために多くの出来事を共有している年寄りが集まって時間をかけて過去の出来事を話し合っていくのです。すると、問題の深い意味が次第に共有されて、自然に落ち着くところへ落ち着くのです。意味の共有は浅い意味から始まるのではなく、深い意味から始まるのです。私は、これを「相互誘導合致は深いレベルから浅いレベルへ」と考えています。これを相互誘導合致の定義と呼ぶことにします。この順序をひっくり返すと、自己中心的な議論が始ってしまうのです。このひっくり返しの典型がトランプさんです。始めから浅いレベルの自己中心的な議論から始めるわけですね。地球の未来が心配です。

 

  宮本常一の『忘れられた日本人』から私なりに掴んだ真理は、「意味を深めれば論理も変わる」ということでした。この「論理」を「美」や「真実」と置き換えてみることもできると思います。美について考えてみると、「美とは何か」ということは、「生きるところすべてに美がある」と考えることができるほど、大変、巾の広い問題です。そこで、主客分離的な対象美と、場のものとなることによって主客非分離的に生まれる調和美とに分けて、ここでは後者を考えることにします。意味を深めると云うことは、仏教の唯識論の考えを使うと、自己の無意識の置き場を利己的な末那識から、さらにその奥にある利己利他的な(共存在的な)阿頼耶識へ移していくと云うことです。そして阿頼耶識の活きに包まれて感じ取る美が調和美です。

 

 柳宗悦は民芸美の原理を、法蔵菩薩が立てた四十八の本願の内の第四願「無有好醜の願」に求めました。そして真宗の近代化に非常に大きな仕事をした曽我量深は「法蔵菩薩とは阿頼耶識のことである」という重要な発見をしています。このことを組み合わせると、存在の意味を深めて、阿頼耶識が開かれることによって、生成する調和美が民芸美であるということになります。

 同様なことは真実についても言えるのではないかと思います。さらにそれらを総合してみると、「意味を深めることによって人生も変わる」ということにもなります。もしも、何かの不幸にあったときに、すぐに結論を出さず、このことを覚えておくと、生きていく意味を与えられると思います。上のことから分かるように、意味を深めると云うことは、生きものと共に生きていく喜びを発見するということです。その生きものがたとえ雑草であっても、一生懸命生きていくものと共に生きていくことの喜びを発見するということなのです。

 

 高いビルの屋上に上がれば、周囲を広く見渡すことができます。でも、その屋上を支えている多くの階を見ることはできません。私たちの意識もこれと同じで、本当は大変重要なことなのに、意識の陰となって分からないことがあります。

 有名な Gone with the Wind の世界のように、1960年から約18年間続いた日本経済の高度成長の風によって、私たちの視界から消えてしまった世界が日本にもあります。それが『忘れられた日本人』が生きていた日本の歴史の陰になっている「兎追いしかの山、小鮒釣りしかの川」の世界です。

 宮本常一は「いったい進歩というのは何であろうか。失われるものがすべて不要であり、時代おくれのものであったのだろうか。進歩に対する迷信が退歩しつつあるものをも進歩と誤解し、時にはそれが人間だけでなく生きとし生けるものを絶滅にさえ向かわしめつつあるのではないかと思うことがある」と言っています。

 私たちが「進歩という迷信」から自由になることが、本当に必要な時代が来ているのではないでしょうか。槍ヶ岳の頂上だけが槍ヶ岳でなく、その麓にある一つの小石も、一本の樹も槍ヶ岳なのです。

 

 

 

花の〈いのち〉

〈いのち〉あるものは、〈いのち〉に引かれる。

「生きものが居場所に合わせて生きれば、居場所もまた生きものに合わせて変わる」という「相互誘導合致の法則」がそこで成り立つ。

昆虫と花の間にもそれは確かに成り立っていると見えるが、花の魅力の期間は短い。

「花のいのちはみじかくて、苦しいことのみ多かりき」と詩をよんだ人の心を思い、虫たちを魅了する「花の〈いのち〉」の妖しい魅力を、少しでも映すことができないだろうかと考えて、身近な花にレンズを向けてみた。

続きを読む

波紋と場

 最近、モノクロ写真がもっている表現の幅の広さに心を引かれている。カラー写真では表現できないものとして、モノクロ写真には「沈黙の世界」がある。ピカートは「沈黙から出た言葉は大地に突き刺さった杭のように、人の足を止める」という趣旨のことを書いている。「それはラジオからひっきりなしに流されるアトム化された饒舌な騒音語とは本質的に異なる」とも。

 人の足を止めるのは、そこに深い意識の世界から上がってくる意味が包まれているからである。同じシーンをモノクロ写真とカラー写真とで撮り比べてすぐ分かることは、モノクロ写真は沈黙の世界を表現できるが、カラー写真はそれが容易にできないということである。沈黙の世界から生まれた写真には余韻があり、カラー写真にはそれがほとんどない。意味の表現として見たときに、モノクロ写真は立体的であり、カラー写真は表層意識の世界を表現して平面的である。だから、モノクロ写真は心を止めるが、カラー写真は説明しすぎて、目で見えるもの以上に与えるものがほとんど何もない。

 未熟な技術で恐縮であるが、雰囲気を理解していただくために、「波紋と場」をテーマに沈黙の世界をモノクロ写真で映そうとしたものをご紹介する。

続きを読む

春の光の中で浮かぶもの

 春の光があふれて、林の木々がいっせいに若葉を芽吹き、花々が多様な色彩をつける4月の末には、世に生きて春に出会うことの幸せに心を充たされます。美しく生まれてくる色彩は、春の喜びですが、しかし、生まれ出た色彩だけを追いかけていると、この〈いのち〉の変化をもたらした本当の主役である春の光を中心に、生み出されてくる新しい生きものの存在という「〈いのち〉のシナリオ」を見落としがちです。多くの情報おおわれてしまうと、〈いのち〉のドラマを動かしている宇宙の活きが表から隠されてしまうのです。

 そんなときに、美しく豊富な春の色彩をあえて抑えると、その奥に隠されている主役の活きを引き出すことができます。そうして撮った写真には、生まれ出てくる若葉にも、それぞれ、〈いのち〉をもっている「役者」としての存在を強く感じることはないでしょうか。それを感じるときに、私たちの存在も春のドラマを見ている〈我とそれ〉の世界から、そのドラマを演じている〈我と汝〉の世界へと移っているのです。

 

続きを読む

与贈と〈我と汝〉

 雑草の花の写真を撮ろうとレンズを向けていると、小さな昆虫が、花に何かうっとりととまっているように感じることがあります。マルチン・ブーバーの言葉を借りると、両者は互いに〈我と汝〉の共存在関係になって存在しているように思われるのです。花と昆虫の関係は、花にとっては生殖行為にもなるものですから、昆虫が花に入ってみると、何かうっとりするほどの魅力を感じる場が生まれてくるのかも知れません。

 「我惟う、故に我あり」と自己を評価している人間が、自己の思いを高みから一方的に花に押しつけて、「美しい」と愛でている場合には、花からの働きかけによって「我」が変わることはなく、人間と花の間には、ブーバーの言葉による〈我とそれ〉の関係が生じていると思います。しかし、昆虫の場合には、何故それとは違っていると感じられるのだろうかと考えてみると、昆虫と花の間には互いの与贈によって〈いのち〉の循環が生まれ、その影響によって昆虫も花も態度が変わっていることが、その原因ではないかと思われます。

 画家といま描いている絵の関係、詩人といまつくっている詩の関係も、それらが創造的に進んでいるときには、〈我とそれ〉ではなく、〈我と汝〉に近い広い意味の〈いのち〉の与贈循環が生まれているのではないでしょうか。

 2016.5.10

 

 

続きを読む